Una comunitat indígena de l’estat de Meghalaya a l’Índia ofereix lliçons sobre resiliència climàtica

Article de Sahana Ghosh, traduït per l’equip de Mónverd notícies

Aquest article va aparèixer per primera vegada a Mongabay i és part de Covering Climate Now, una iniciativa periodística internacional dedicada a millorar la cobertura de la història climàtica.

El sistema alimentari indígena de la comunitat Khasi al poble de Nongtraw a Meghalaya (Índia) ofereix lliçons sobre resiliència climàtica i sistemes alimentaris sostenibles, segons un informe de l’Organització per a l’Agricultura i l’Alimentació de les Nacions Unides.

El sistema tradicional de producció d’aliments està recolzat per jhum (cultiu itinerant), horts domèstics, boscos i masses d’aigua i s’allunya de l’ús de productes químics sintètics. Es basa en pràctiques de gestió del medi dirigides per la comunitat, regulades per la governança local.

Factors com l’aparició de la producció de cultius comercials (herba ginesta), l’impacte del sistema de distribució pública de l’Índia en el sistema de subsistència local i la dependència excessiva dels productes basats en el mercat estan debilitant la resiliència del sistema alimentari.

Les prioritats de recerca sobre els sistemes alimentaris indígenes haurien d’incloure la documentació sistemàtica d’una àmplia varietat d’aliments indígenes coneguts per les comunitats indígenes, la seva contribució a la seguretat alimentària i la diversitat alimentària.

Al poble de Nongtraw, a l’estat de Meghalaya, al nord-est de l’Índia, una de les regions més humides del món, la mel és un recurs buscat per la comunitat indígena Khasi. Van als boscos a recollir-lo. Un cop arriben a un rusc, es presenten a les abelles, “informant a les abelles” que només agafaran el que calgui. Aquest llegat de respecte per l’agrobiodiversitat local en no interrompre l’equilibri ecològic ha servit per a la comunitat Khasi de Nongtraw quan es tracta de l’estrès alimentari relacionat amb el canvi climàtic, subratlla un informe de les Nacions Unides.

L’informe de l’Organització per a l’Alimentació i l’Agricultura (FAO) de les Nacions Unides sobre els sistemes alimentaris dels pobles indígenes, publicat conjuntament per la FAO i l’Alliance of Bioversity International, i el CIAT inclou els perfils de vuit sistemes alimentaris dels pobles indígenes d’arreu del món, inclosos Uttarakhand i Meghalaya a l’Índia.

A Nongtraw, un poble habitat únicament pels Khasi, diversos sistemes alimentaris tradicionals recolzats per jhum (cultiu itinerant), horts domèstics, boscos i masses d’aigua, allunyant-se dels productes químics sintètics en la producció d’aliments i la gestió del medi dirigida per la comunitat sustenten la resiliència al canvi climàtic i sostenibilitat del sistema alimentari indígena.

Nongtraw es troba al mig del vessant d’una gorja profunda a la regió de Cherrapunji, un altiplà molt dissecat al llarg dels marges sud de l’altiplà de Meghalaya. Les imatges de satèl·lit de la conca hidrogràfica de Cherrapunji, que rep una precipitació rècord, revelen afloraments rocosos en el que sembla ser un altiplà àrid amb una fina coberta de sòl. Però a més, hi ha una caiguda verda sobtada: boscos secundaris de conreu itinerant abraçant els vessants escarpats dels canyons i congostos sinuosos. Jhum és el principal sistema de producció d’aliments a la comunitat, que inclou dos usos diferents del sòl: l’agricultura i la silvicultura en guaret, que s’alternen en seqüència i temps a la mateixa parcel·la.

“Vaig pensar que els canons eren molt verds perquè és un repte per a la gent fer qualsevol cosa allà fora, així que es van mantenir intactes. Però quan vaig fer la meva investigació (sobre el conreu itinerant), vaig trobar que la pràctica del conreu itinerant encara és forta en aquestes conques hidrogràfiques”, assenyala Bhogtoram Mawroh, un dels autors de l’informe i membre de la comunitat Khasi.

Els Khasis confien en la resiliència del seu sistema alimentari sostingut pel sòlid autogovern de la seva comunitat. Tanmateix, factors com el canvi als cultius comercials (herba ginesta i palma d’oli), l’impacte del sistema de distribució pública de l’Índia en el sistema de subsistència local i l’excés de dependència dels productes basats en el mercat en deterioren la resistència.

“Quan la dependència del medi local es fa limitada i ara els aliments s’obtenen fora de la comunitat amb el suport de les polítiques governamentals, l’agrobiodiversitat disminueix i també es perd el sistema de coneixement ecològic que dona resiliència al sistema alimentari. Aleshores, el monocultiu de cultius comercials esdevé més dominant, cosa que redueix encara més la resiliència”, diu Mawroh, associat sènior de la Societat de Slow Food i Agrobiodiversitat (NESFAS) del nord-est de Meghalaya.

A partir de factors com ara l’estat socioeconòmic, demogràfic i la salut, la sensibilitat de la producció agrícola, els mitjans de subsistència que depenen dels boscos i l’accés a serveis d’informació i infraestructures, un estudi recent del govern de dotze estats de la regió de l’Himàlaia indi i la seva vulnerabilitat al canvi climàtic, va trobar que altres estats indis, Assam i Mizoram, seguits de Jammu i Caixmir, Manipur, Meghalaya i Bengala Occidental, Nagaland, Himachal Pradesh i Tripura, Arunachal Pradesh i Uttarakhand, presentaven grans vulnerabilitats.

La investigadora en nutrició comunitària Suparna Ghosh-Jerath que estudia els vincles entre l’agrobiodiversitat, la fam oculta i les comunitats indígenes rurals com els Sauria Paharias, un grup tribal especialment vulnerable (PVTG) de Jharkhand, afegeix que allò que es va aprendre en temps històrics és el que creix. on: aquest coneixement pot ser útil i conduir a pràctiques agrícoles respectuoses amb el clima.

“El que hem d’examinar ara és com són resistents al clima”, va dir Ghosh-Jerath, professor de l’Institut Indi de Salut Pública de Nova Delhi. No està associada amb l’informe de la FAO.

Les prioritats de recerca sobre els sistemes alimentaris indígenes haurien d’incloure la documentació sistemàtica d’una àmplia varietat d’aliments indígenes coneguts per les comunitats indígenes (la seva classificació taxonòmica, disponibilitat estacional, el seu valor nutritiu, el seu ús actual a les comunitats), la seva contribució a la seguretat alimentària i la diversitat dietètica. .

“Els estudis haurien d’explorar què dicta els hàbits alimentaris, quins són els factors que faciliten o són barreres per al consum d’aliments indígenes, quines han de ser les estratègies de comunicació de canvi de comportament per garantir que la comunitat confiï en els seus sistemes alimentaris i el valore. Tanmateix, hauríem de ser conscients que aquest coneixement tradicional es coprodueix amb les comunitats indígenes perquè obtinguin el reconeixement, el reconeixement i la propietat dels seus coneixements tradicionals”, va dir Ghosh-Jerath a Mongabay-India.

A més de 7.500 km de distància, a Glasgow, les pràctiques indígenes van estar sota el punt de mira a la COP 26 d’aquest novembre, la cimera climàtica de les Nacions Unides, on els líders indígenes de tot el món van destacar algunes pràctiques de mitigació i adaptació al clima basades en coneixements indígenes i locals. Segons l’última avaluació global de l’IPCC, aquestes pràctiques “poden accelerar els canvis de comportament a gran escala compatibles amb l’adaptació i la limitació de l’escalfament global a 1,5 °C”.

Com el medi local de Nongtraw sosté la comunitat

Nongtraw es troba en un important centre d’origen i diversitat de cultius, i la domesticació de plantes locals està en curs. L’informe destaca que els fruits silvestres d’ahir són els fruits domesticats d’avui, fent referència a comestibles com la mandarina. Alguns cultius que es conreaven a la comunitat es van introduir fa segles i es consideren tradicionals per la seva llarga història a la regió, com el mill, la mongeta d’arròs, el blat de moro, la mandioca, el moniato i la patata.

Fins a seixanta-tres espècies de plantes, incloent cereals, llegums, arrels i tubercles, hortalisses, fruites, fruits secs i llavors i altres espècies comestibles, es cultiven als camps de jhum o a les hortes. Molts dels cultius cultivats per la comunitat tenen múltiples varietats.

Per exemple, l’agricultura de jhum produeix una recompensa de 12 varietats de patata, set varietats de cocoyam i set varietats de moniato. “Els nostres medicaments els obtenim dels aliments que cultivem. Durant el confinament de la COVID-19, que va veure interrupcions en la cadena de mercat, vam poder accedir a aliments de qualitat perquè tradicionalment confiam en la nostra agrobiodiversitat local per a la producció d’aliments”, va dir Didiana Ranee de Nongtraw a Mongabay-India.

La comunitat no utilitza elements externs, especialment productes químics sintètics, per a la producció d’aliments, assenyala Mawroh citant l’informe. “Sota el sistema jhum, l’únic element que s’utilitza és la cendra que prové de la crema de la biomassa que s’ha talat en netejar la terra per al cultiu”.

El govern local supervisa el sistema de producció d’aliments, assegurant que el medi ambient sigui saludable i reforçant la resiliència del sistema alimentari. El Durbar Shnong (consell del poble) és la institució més important de la comunitat que governa els recursos naturals i fa normes i regulacions per protegir i preservar el bosc i altres àrees naturals dins del paisatge local.

“Per exemple, el sòl i l’aspecte de la terra determinen l’agricultura. Els trams més alts no es veuen alterats, ja que contenen la font d’aigua per a la comunitat”, afegeix Mawroh. El Comitè de Desenvolupament del Poble (VDC) col·labora en el treball del consell del poble. La seva funció més important és obtenir terres per al conreu. Les normes i regulacions que estableix per a la recol·lecció de productes naturals de la terra comunitària pretenen evitar una futura escassetat de terres per al cultiu d’aliments.

Incloure coneixement en l’agrobiodiversitat local en lleis

Fins a mitjans dels anys 90, la comunitat de Nongtraw es basava en cereals, hortalisses i tubercles de producció local, com ara moniatos bàsics, mill i cocoyams per al consum complementat amb plantes i animals del bosc. “El mill és el nostre arròs”, assenyala Pascal Ranee de Nongtraw.

No obstant això, amb la introducció del Sistema de Distribució Pública a la dècada de 1980 juntament amb l’augment dels ingressos i l’accés al mercat, l’arròs es va convertir en omnipresent en la dieta i ara és l’aliment més important de la comunitat, substituint el mill i altres cultius de cereals com les llàgrimes de Job.

“Els aliments del mercat han esdevingut més importants per a la dieta de la comunitat, com és el cas a moltes parts del món. Ara, gairebé la meitat de la dieta prové del mercat. Té beneficis, sobretot durant l’època on escasseja més el menjar, quan encara no s’han collit els cultius, i hi ha una gran dependència dels aliments forestals. La comunitat ha acceptat la conveniència del mercat. El punt important a recordar, però, és que hi ha substituts locals disponibles per als aliments procedents del mercat, però això no és ben reconegut”, va dir Mawroh.

Paral·lelament, el conreu de cultius comercials com la ginesta, va permetre als agricultors millorar la seva situació econòmica, el signe de la qual és la substitució de la coberta de palla per la de llauna. Però la ginesta agrícola va provocar l’esgotament dels recursos hídrics i la degradació del sòl. L’informe també esmenta que des del 2016, el govern ha intervingut a la comunitat Khasi de Nongtraw, restringint el jhum i exigint un document escrit del govern per a les transaccions de terres dins de la comunitat.

Igual que els Khasis de Nongtraw, els Sauria Paharias de Jharkhand, un grup tribal especialment vulnerable (PVTG), que practiquen l’agricultura Kurwa (una forma d’agricultura canviant als boscos, juntament amb l’agricultura en terres agrícoles) s’han convertit en el cultiu d’arròs en lloc de mills resistents a la sequera a causa d’intervencions agrícoles centrades principalment en els rendiments.

Gràcies per confiar en nosaltres per informar-te. Per favor, considera compartir la nostra tasca.

---

“Sota el sistema tradicional, van accedir a fonts d’aliments naturals com boscos i masses d’aigua. A través dels seus coneixements indígenes que es van adquirir a partir de l’aprenentatge vivencial dels avantpassats, van entendre que aquests aliments són comestibles i tenien certes propietats i els van promoure dins de la seva cultura. Sabien què cultivar i on cultivar-los d’acord amb el clima local”, va explicar Suparna Ghosh-Jerath.

El grup tribal fa front a les variabilitats climàtiques, com ara períodes llargs de secà i pluges erràtiques, mitjançant l’ús de varietats de cultius indígenes resistents al clima per a l’agricultura, la conservació de llavors i l’accés a aliments forestals indígenes i males herbes per al seu consum durant situacions adverses i períodes d’escassetat. La comunitat reconeix que la variabilitat climàtica local ha afectat la productivitat i la diversitat de les granges (a causa d’un entorn amb estrès hídric).

Aquests canvis també han influït en la disponibilitat d’aliments indígenes de la vegetació natural, els boscos i les masses d’aigua de la regió. Les varietats d’arròs autòctones saboroses (com ara Bismunia i Dumarkani), que van ser consumides per les generacions més velles, s’han convertit en gairebé inexistents o s’han extingit. Millets com (Gundli o petit mill), que estaven molt estesos abans, actualment s’han extingit pràcticament, assenyala Ghosh-Jerath en una investigació que compta amb el suport de DBT/Wellcome Trust India Alliance Fellowship.

A Meghalaya, Mawroh i els seus col·legues s’esforcen per incloure l’agrobiodiversitat local a les polítiques, especialment les espècies desateses i infrautilitzades (NUS) en el cultiu de jhum que no reben l’atenció merescuda. “La inclusió de l’agrobiodiversitat en els programes del govern local com el Mid-Day Meal Scheme (un programa de menjars escolars) pot ser una altra manera de fomentar la pràctica continuada del sistema alimentari local”, va dir. Per exemple, NESFAS fomenta l’establiment d’horts escolars d’on es recullen verdures i s’inclouen en el menjar dels nens.

Una altra manera és donar suport a l’establiment i el funcionament dels bancs de llavors comunitaris. Un sistema de certificació assequible podria ajudar la comunitat a adonar-se del valor del seu sistema de producció d’aliments ecològicament sostenible, que és orgànic. A més, la Política Nacional d’Educació 2020 té un gran abast per integrar els sistemes de coneixement tradicionals a l’educació formal, afegeix Mawroh.

Diu que és vital allunyar el debat del jhum que destrueix els boscos per al jhum que ofereixi serveis ecosistèmics valuosos a causa del seu enfocament de gestió del paisatge. “A poc a poc, a mesura que el cos de recerca creixi, serem capaços de desentranyar més aspectes d’aquests sistemes tradicionals”.

Imatge de portada: un granger en un camp de jhum de mill. Foto de NESFAS cedida per Mongabay.